“AMARE IL PROPRIO DEMONE” TRAMITE RESPIRO E MOVIMENTO

La considerazione del corpo nella psicoterapia comincia proprio dall'attenzione con cui

Reich osserva le modalità di respirazione dei suoi pazienti, cioè i modi di trattenimento

del respiro.

Il filo conduttore dell’esplorazione proposta si può così riassumere: “inspirare” significa

prendere, far proprio, affermare il proprio diritto; “espirare” significa lasciar andare e

lasciarsi andare.

Fin dall'antichità, nel mondo greco e orientale questa forza è stata definita con vari

nomi: “prana”, “Qi”, “pneuma”, ecc.. Reich l’ha definito “orgone”.

Il respiro è così strettamente connesso con la vita che è stato identificato con lo spirito

vitale, che nell'evoluzione dell’esistenza cosmica è possibile identificare a tre livelli cui

corrispondono le tre dimensioni fondamentali della respirazione: la dimensione

biologica e corporea, quella mentale-cosciente e inconscia, infine quella più ampia che

riguarda il nostro rapporto con l’universo intero e con l’energia vitale-spirituale.

Dunque, noi esseri umani, come ogni forma di vita, siamo in contatto con l’energia vitale

attraverso il respiro: “inspirare” significa letteralmente portare dentro di sé l’energia di

vita; “espirare” significa lasciare che l’energia fluisca da noi ritornando nel flusso

cosmico.

Sullo sfondo dell’identità funzionale fra il corpo e la mente, il respiro e il movimento

sono le due funzioni corporee più importanti, insieme al sentire e all’espressione.

La restrizione del respiro e la limitazione del movimento sono la controparte fisica dei

conflitti psichici.

Le modalità del respiro e del movimento determinano le varie gradazioni con cui

percepiamo il nostro corpo, in quanto un organismo percepisce solo il movimento del

corpo e, tramite esso, le modificazioni dell’ambiente. La profondità del respiro influenza

l’intensità delle sensazioni del corpo, a loro volta connesse alle emozioni. E’

caratteristica una reciproca risonanza tra respiro e vissuti emozionali: come forti

emozioni stimolano il respiro, così l’attivazione di quest’ultimo aiuta l’emergere di

sentimenti repressi.

La dinamica della paura si è instaurata lungo i primi sei anni di vita, secondo la sequenza

della formazione dei blocchi emotivi determinati dalla ferita originaria, che è consistita

nella limitazione, se non negazione, di uno o più diritti naturali del bambino: il diritto di

esistere – con la conseguente struttura schizoide -, il diritto ad aver bisogno – ferita poi

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contenuta con la difesa orale -, il diritto alla separazione – la cui negazione determina il

carattere simbiotico -, il diritto all’autonomia –la cui frustrazione porta poi all’ipertrofia

dell’io dello psicopatico -, il diritto ad imporsi col no – la cui soppressone dà origine al

masochismo -, il diritto ad amare sessualmente – la cui ostruzione sfocia nell’armatura

rigida.

In tutte queste forme di disagio psichico, attraverso la riduzione del respiro tramite

varie forme di contrazione di diaframma, gola e addome, viene mantenuta la

repressione e/o rimozione delle emozioni coinvolte nella ferita originaria.

Ma anche questa respirazione inadeguata - il cui scopo dovrebbe essere quello di

contenere, ridurre o illusoriamente annullare il dolore - produce, invece, ansia, irritabilità

e tensione.

Uno degli assiomi dell’Analisi Bioenergetica è che ciò che noi possiamo sentire è solo il

nostro corpo e quindi, di conseguenza, il grado e la profondità del sentire sta alla base

del processo di consapevolezza di sé.

La limitazione o la perdita della consapevolezza di sé è strettamente connessa alle

tensioni croniche che caratterizzano lo strato muscolare della nostra dimensione psico-

corporea – quello strato che nella rappresentazione che ne dà Lowen a cerchi

concentrici è il secondo, che sta tra il terzo – quello delle emozioni che circonda

direttamente il nucleo del cuore – e il primo – quello dell’Io e le sue difese, il più esterno

e superficiale.

Una tensione muscolare cronica è uno spasmo persistente e inconscio, divenuto

parte della struttura corporea, cioè del “modo di essere”. La sua funzione è quella di

trattenere o contenere un’emozione che non può essere espressa a causa di una

limitazione dovuta alla paura connessa alla ferita originaria.

Dunque, consapevolezza di sé significa consapevolezza del corpo, è sentire il fluire

delle sensazioni associate al respiro. Questo attiva una “padronanza” sia dello stato

fisico del corpo – presenza di aree di fluidità e/o di contrazione – sia della funzione

operativa o cognitiva o simbolica delle stesse aree.

Un esempio: chi non ha la percezione delle proprie gambe avverte un oscuro senso di

insicurezza, perché è assente la convinzione interiore che le gambe lo sosterranno.

Allora l’alternativa è o quella di pesare su qualcuno in un rapporto di più o meno

alienante dipendenza o sviluppare una nevrotica difesa, illusoria da parte dell’Io.

La mancanza di consapevolezza è causa del circolo vizioso illusione/delusione:

l’immagine che una persona ha di sé – forgiata in base alle proiezioni dell’Io - non

coincide con quella che presenta agli altri o che gli altri colgono. Questo scarto la

espone a risposte inaspettate, possibili fonti di delusioni.

Oltre che dal sentire, la consapevolezza di sé dipende dal movimento, strettamente

intrecciato alla sensazione e alla percezione: noi percepiamo ciò che si muove. Il primo

passo allora, è quello di suggerire alla persona certi movimenti che stuzzicano una data

tensione muscolare, così da percepirla come fonte di stress e, dunque, poterla così

identificare.

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A questo si aggiunge un potenziamento della respirazione: un muscolo contratto non si

può muovere finché non è ricaricato di nuova energia che gli arriva sotto forma di

ossigeno e zucchero, i quali riattivano il processo metabolico del muscolo stesso.

Così, quando il respiro si approfondisce i muscoli tesi cominciano a vibrare

spontaneamente, come una molla liberata dalla tensione. Si genera una reciproca

benefica influenza: la vibrazione stessa aiuta a sciogliere la spasticità cronica del

muscolo.

Più, quindi, il respiro si estende nella parte bassa dell’addome, in quanto la sua

espansione e il suo rilassamento permettono l’abbassamento del diaframma, che

separa il torace dall'addome, più l’onda di eccitazione attivata dal respiro coinvolge

tutto il corpo. La persona sana e vibrante respira con tutto il corpo, coinvolge, cioè, sia il

torace che l’addome, respira “fino nel ventre”.

Le vibrazioni, diffondendosi, possono trasformarsi in movimenti espressivi spontanei,

cioè involontari, quando il corpo libera gli impulsi repressi, perché i muscoli tesi possono

scaricarsi solo attraverso movimenti espressivi; solo l’azione, cioè, traduce ed esprime

l’emozione.

In conclusione, l’approfondimento della respirazione produce un surplus di energia che

va ad attivare il cosiddetto “rimosso freudiano”, cioè quel vissuto emozionale connesso

alla ferita originale che abbiamo dovuto tener lontano dalla coscienza per paura delle

ritorsioni. Si riattivano, allora, da quel fondo informazioni preziose per l’evoluzione in

positivo del nostro sistema psico-corporeo.

L’Analisi Bioenergetica, tramite il lavoro sulle tensioni della muscolatura e sull'energia ivi

bloccata, fornisce meccanismi di feedback interiori ed esteriori per attivare la

consapevolezza del corpo: così forza le persone ad uscire dal loro solito modo di porsi

nei confronti del mondo e provoca stati di coscienza alterati, tramite i quali le persone

possono integrare vecchi modi di sentire – le parti bloccate – per portarli nella

consapevolezza del “qui ed ora”.

Mediante le tecniche bioenergetiche aumenta nelle persone la rappresentazione

cinestesica di sé – il sentire/percepire se stesse in modo inusuale –, così che, superando

la barriera della resistenza a raggiungere materiale inconscio o situato a livelli più

profondi, esse sono indotte a modificare la loro visione del mondo.

“Amare il proprio demone” significa, allora, riappropriarsi, riconoscere ed apprezzare le

proprie parti bloccate – l’”ombra”, nella terminologia di Jung – e spezzare quei

paradigmi difensivi che ci hanno garantito la sopravvivenza a scapito della piena vitalità.