La considerazione del corpo nella psicoterapia comincia proprio dall'attenzione con cui

Reich osserva le modalità di respirazione dei suoi pazienti, cioè i modi di trattenimento

del respiro.

Il filo conduttore dell’esplorazione proposta si può così riassumere: “inspirare” significa

prendere, far proprio, affermare il proprio diritto; “espirare” significa lasciar andare e

lasciarsi andare.

Fin dall'antichità, nel mondo greco e orientale questa forza è stata definita con vari

nomi: “prana”, “Qi”, “pneuma”, ecc.. Reich l’ha definito “orgone”.

Il respiro è così strettamente connesso con la vita che è stato identificato con lo spirito

vitale, che nell'evoluzione dell’esistenza cosmica è possibile identificare a tre livelli cui

corrispondono le tre dimensioni fondamentali della respirazione: la dimensione

biologica e corporea, quella mentale-cosciente e inconscia, infine quella più ampia che

riguarda il nostro rapporto con l’universo intero e con l’energia vitale-spirituale.

Dunque, noi esseri umani, come ogni forma di vita, siamo in contatto con l’energia vitale

attraverso il respiro: “inspirare” significa letteralmente portare dentro di sé l’energia di

vita; “espirare” significa lasciare che l’energia fluisca da noi ritornando nel flusso

cosmico.

Sullo sfondo dell’identità funzionale fra il corpo e la mente, il respiro e il movimento

sono le due funzioni corporee più importanti, insieme al sentire e all’espressione.

La restrizione del respiro e la limitazione del movimento sono la controparte fisica dei

conflitti psichici.

Le modalità del respiro e del movimento determinano le varie gradazioni con cui

percepiamo il nostro corpo, in quanto un organismo percepisce solo il movimento del

corpo e, tramite esso, le modificazioni dell’ambiente. La profondità del respiro influenza

l’intensità delle sensazioni del corpo, a loro volta connesse alle emozioni. E’

caratteristica una reciproca risonanza tra respiro e vissuti emozionali: come forti

emozioni stimolano il respiro, così l’attivazione di quest’ultimo aiuta l’emergere di

sentimenti repressi.

La dinamica della paura si è instaurata lungo i primi sei anni di vita, secondo la sequenza

della formazione dei blocchi emotivi determinati dalla ferita originaria, che è consistita

nella limitazione, se non negazione, di uno o più diritti naturali del bambino: il diritto di

esistere – con la conseguente struttura schizoide -, il diritto ad aver bisogno – ferita poi

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contenuta con la difesa orale -, il diritto alla separazione – la cui negazione determina il

carattere simbiotico -, il diritto all’autonomia –la cui frustrazione porta poi all’ipertrofia

dell’io dello psicopatico -, il diritto ad imporsi col no – la cui soppressone dà origine al

masochismo -, il diritto ad amare sessualmente – la cui ostruzione sfocia nell’armatura

rigida.

In tutte queste forme di disagio psichico, attraverso la riduzione del respiro tramite

varie forme di contrazione di diaframma, gola e addome, viene mantenuta la

repressione e/o rimozione delle emozioni coinvolte nella ferita originaria.

Ma anche questa respirazione inadeguata - il cui scopo dovrebbe essere quello di

contenere, ridurre o illusoriamente annullare il dolore - produce, invece, ansia, irritabilità

e tensione.

Uno degli assiomi dell’Analisi Bioenergetica è che ciò che noi possiamo sentire è solo il

nostro corpo e quindi, di conseguenza, il grado e la profondità del sentire sta alla base

del processo di consapevolezza di sé.

La limitazione o la perdita della consapevolezza di sé è strettamente connessa alle

tensioni croniche che caratterizzano lo strato muscolare della nostra dimensione psico-

corporea – quello strato che nella rappresentazione che ne dà Lowen a cerchi

concentrici è il secondo, che sta tra il terzo – quello delle emozioni che circonda

direttamente il nucleo del cuore – e il primo – quello dell’Io e le sue difese, il più esterno

e superficiale.

Una tensione muscolare cronica è uno spasmo persistente e inconscio, divenuto

parte della struttura corporea, cioè del “modo di essere”. La sua funzione è quella di

trattenere o contenere un’emozione che non può essere espressa a causa di una

limitazione dovuta alla paura connessa alla ferita originaria.

Dunque, consapevolezza di sé significa consapevolezza del corpo, è sentire il fluire

delle sensazioni associate al respiro. Questo attiva una “padronanza” sia dello stato

fisico del corpo – presenza di aree di fluidità e/o di contrazione – sia della funzione

operativa o cognitiva o simbolica delle stesse aree.

Un esempio: chi non ha la percezione delle proprie gambe avverte un oscuro senso di

insicurezza, perché è assente la convinzione interiore che le gambe lo sosterranno.

Allora l’alternativa è o quella di pesare su qualcuno in un rapporto di più o meno

alienante dipendenza o sviluppare una nevrotica difesa, illusoria da parte dell’Io.

La mancanza di consapevolezza è causa del circolo vizioso illusione/delusione:

l’immagine che una persona ha di sé – forgiata in base alle proiezioni dell’Io - non

coincide con quella che presenta agli altri o che gli altri colgono. Questo scarto la

espone a risposte inaspettate, possibili fonti di delusioni.

Oltre che dal sentire, la consapevolezza di sé dipende dal movimento, strettamente

intrecciato alla sensazione e alla percezione: noi percepiamo ciò che si muove. Il primo

passo allora, è quello di suggerire alla persona certi movimenti che stuzzicano una data

tensione muscolare, così da percepirla come fonte di stress e, dunque, poterla così

identificare.

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A questo si aggiunge un potenziamento della respirazione: un muscolo contratto non si

può muovere finché non è ricaricato di nuova energia che gli arriva sotto forma di

ossigeno e zucchero, i quali riattivano il processo metabolico del muscolo stesso.

Così, quando il respiro si approfondisce i muscoli tesi cominciano a vibrare

spontaneamente, come una molla liberata dalla tensione. Si genera una reciproca

benefica influenza: la vibrazione stessa aiuta a sciogliere la spasticità cronica del

muscolo.

Più, quindi, il respiro si estende nella parte bassa dell’addome, in quanto la sua

espansione e il suo rilassamento permettono l’abbassamento del diaframma, che

separa il torace dall'addome, più l’onda di eccitazione attivata dal respiro coinvolge

tutto il corpo. La persona sana e vibrante respira con tutto il corpo, coinvolge, cioè, sia il

torace che l’addome, respira “fino nel ventre”.

Le vibrazioni, diffondendosi, possono trasformarsi in movimenti espressivi spontanei,

cioè involontari, quando il corpo libera gli impulsi repressi, perché i muscoli tesi possono

scaricarsi solo attraverso movimenti espressivi; solo l’azione, cioè, traduce ed esprime

l’emozione.

In conclusione, l’approfondimento della respirazione produce un surplus di energia che

va ad attivare il cosiddetto “rimosso freudiano”, cioè quel vissuto emozionale connesso

alla ferita originale che abbiamo dovuto tener lontano dalla coscienza per paura delle

ritorsioni. Si riattivano, allora, da quel fondo informazioni preziose per l’evoluzione in

positivo del nostro sistema psico-corporeo.

L’Analisi Bioenergetica, tramite il lavoro sulle tensioni della muscolatura e sull'energia ivi

bloccata, fornisce meccanismi di feedback interiori ed esteriori per attivare la

consapevolezza del corpo: così forza le persone ad uscire dal loro solito modo di porsi

nei confronti del mondo e provoca stati di coscienza alterati, tramite i quali le persone

possono integrare vecchi modi di sentire – le parti bloccate – per portarli nella

consapevolezza del “qui ed ora”.

Mediante le tecniche bioenergetiche aumenta nelle persone la rappresentazione

cinestesica di sé – il sentire/percepire se stesse in modo inusuale –, così che, superando

la barriera della resistenza a raggiungere materiale inconscio o situato a livelli più

profondi, esse sono indotte a modificare la loro visione del mondo.

“Amare il proprio demone” significa, allora, riappropriarsi, riconoscere ed apprezzare le

proprie parti bloccate – l’”ombra”, nella terminologia di Jung – e spezzare quei

paradigmi difensivi che ci hanno garantito la sopravvivenza a scapito della piena vitalità.

Alexender Lowen (1910 - 2008) è stato il “padre” della Bioenergetica.

Egli sperimentò su di sé e comprese che il corpo si struttura (cioè si forma, cresce e si manifesta) in base allo sviluppo del carattere: cioè il nostro corpo (e con esso la postura, le tensioni muscolari, il modo di respirare e di parlare) contiene la memoria della nostra storia, della nostra educazione, delle nostre credenze e di quello che via via ha caratterizzato nel profondo la nostra vita.

Ciò accade perché è attraverso il corpo che noi interagiamo con quanto accade intorno a noi e il corpo ha la capacità di conservare la memoria dei sentimenti e delle emozioni legati ai nostri vissuti.

Per fare un semplice esempio pensiamo ad una persona che si trovi a vivere esperienze spiacevoli oppure difficili o magari pericolose: essa potrà reagire in modi differenti, mettendo in atto meccanismi di difesa oppure sviluppando l’indifferenza o magari una grande attitudine alla sopportazione; in seguito a queste esperienze, se ripetute, può accadere (e accade) che la sua vitalità, le sue doti e la sua spontaneità si blocchino, oppure rimangano latenti o addirittura vengano meno.

In modi e con intensità diverse questo accade a tutti noi e quando non abbiamo sufficiente coscienza di come funzioniamo e dell’importanza di ascoltare il corpo e suoi messaggi progressivamente possiamo arrivare a perderci, a volte senza accorgercene.

Una pratica costante degli “Esercizi bioenergetici” (cui accennerò in seguito) può essere un utile strumento per riposizionarci sulla “via maestra”.

La Bioenergetica e l’analogia come strumento di indagine e scoperta.

Tanti anni di osservazione, di studi e di pratica bioenergetica ci confermano che nel corpo si possano leggere e interpretare le manifestazioni dei nostri vissuti e che il lavoro sul corpo può portare a farli emergere e a liberare le nostre potenzialità, a darci benessere e tanto altro ancora.

In questo senso è significativo che già negli insegnamenti di molte antiche tradizioni, anche a livello simbolico, il corpo era stato collegato a manifestazioni interiori o a qualità dell’essere umano: ad esempio la testa messa in relazione con la mente, con il pensare e lo spirito; poi le membra associate con gli aspetti materiali, con il soma (quattro membra come i quattro elementi: aria, acqua, terra e fuoco); infine il tronco, associato allo psichico e all’anima, come ponte di collegamento tra i primi due.

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In Oriente e nelle tradizioni indigene di ogni parte della Terra la coscienza del rapporto tra mente, corpo ed emozioni è rimasta sempre presente e si è evoluta in molteplici forme, influenzando, ad esempio, i metodi di interpretazione e di cura degli stati di malattia (ricordiamo la medicina ayurvedica e la medicina tradizionale cinese).

Nel nostro Occidente, invece, tale coscienza si era progressivamente smarrita nel corso dei secoli per ragioni culturali ed evolutive a vantaggio del razionalismo e del progresso scientifico.

William Reich (1897 - 1957), brillante allievo di Sigmund Freud, nell’era moderna occidentale individuò e codificò le prime “mappe” contenenti le interrelazioni mente-corpo.

Per la sua storia e il suo temperamento egli ruppe i dogmi freudiani iniziando a curare i suoi pazienti avendo un contatto diretto con loro, in un sitting vis à vis, contrariamente alla metodica sviluppata da Freud dove il terapeuta non aveva nessun contatto fisico con il paziente.

Egli iniziò ad osservare che le persone a lui affidate, quando durante la seduta si inoltravano in argomenti per loro emotivamente coinvolgenti, avevano reazioni fisiche e fisiologiche che egli fu in grado gradualmente di codificare: ad esempio, quando il paziente entrava in contatto con argomenti che suscitavano in lui rabbia aveva tendenza ad arrossire, a contrare la mandibola e ad avere un innalzamento delle pulsazioni cardiache e della pressione sanguigna.

Anche la medicina negli anni ‘50 iniziò riconsiderare che tra la mente e il corpo ci sono delle relazioni ed oggi è sempre più chiaro a tanti quello che peraltro già ai tempi di Socrate era noto e cioè che di fronte ad uno stato malattia si può ipotizzare di ricercarne le cause (e le soluzioni) considerando anche le componenti psico – somatiche.

Di fronte alla malattia o a disturbi che possono affliggerci è piuttosto comune la tendenza a de-responsabilizzarci: parliamo spesso di predisposizione familiare, di difetto genetico, di batteri, virus, qualcuno addirittura dà la colpa al destino, oppure ancora al fumo e all’inquinamento.

In certe situazioni però occorre anche chiedersi come mai certi fattori, rimasti dormienti per tanti anni, si sono attivati proprio in un certo momento della nostra vita; oppure perché in uno stesso nucleo familiare con le medesime abitudini un membro si ammala e l’altro no.

Anche chi volesse rimanere all’interno di una visione rigidamente scientifica e razionale non credo possa più negare, ad esempio, che esista una relazione tra le alterazioni del sistema immunitario e lo stress.

Ma possiamo andare oltre e cogliere spunti di riflessione e interpretazione assai utili, senza con ciò rinnegare i conseguimenti scientifici, anche dagli antichi insegnamenti tradizionali – ermetici che utilizzavano lo strumento dell’analogia (o del cd. “pensiero verticale”) per leggere la realtà.

E anche in Bioenergetica proprio l’analogia (nel senso di intuizione scaturita dall’osservazione) consentì a Reich, a Lowen e a coloro che li hanno seguiti di elaborare un sistema di conoscenze e di arte pratica davvero efficace e stupefacente, che ancora oggi si sta sviluppando verso conseguimenti nuovi.

Comprendere può essere un’occasione di crescita e di responsabilizzazione: un’occasione preziosissima per avvicinarci alle nostre debolezze o a certe tendenze legate alla nostra struttura psicocorporea (che ha cercato di adattarsi al meglio e come ha potuto agli eventi della vita) e dunque andare verso quello che siamo veramente.

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Come ha scritto Luciano Marchino (nel libro “La forza e la grazia”): “Non possiamo entrare dentro di noi se prima non dissolviamo le tensioni che ce lo impediscono”.

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Nelle tradizioni antiche si dice che quello che è fuori è come quello che è dentro e quello che è dentro è come quello che è fuori e come in alto così in basso (Ermete Trimegisto).

Gli antichi insegnamenti ci dicono quindi che osservando il piano materiale possiamo accedere ai piani sottili e lo strumento interpretativo che abbiamo a disposizione è meraviglioso e consiste nell’analogia.

Eduard Bach in un suo libro sosteneva che osservando una pianta, come si presenta, dove cresce, le sue forme, le nervature delle foglie, la forma e il colore dei fiori si possono intuirne le proprietà e le caratteristiche.

Lo stesso afferma Jan White scopritore delle proprietà energetiche dei fiori australiani: i suoi libri sono un esempio di pensiero analogico e l’efficacia dei suoi conseguimenti ha ricevuto riconoscimento, anche da parte della comunità scientifica, in tutto il mondo.

Tutti noi possiamo utilizzare lo stesso sguardo per cogliere in maniera più profonda la realtà.

Vorrei qui accennare a qualche esempio avendo riguardo agli organi del corpo umano: osservandoli attentamente potremo scoprire che anche la loro forma è rivelatrice della loro funzione e del loro significato così che, focalizzandoci sugli squilibri che possono affliggerli, potremo trarre spunti per comprendere le cause di quelle afflizioni e quindi vedere quale parte di noi (dei nostri pensieri, emozioni, atteggiamenti) può essere coinvolta e iniziare a porvi rimedio. Cominciamo dal cuore, l’organo che simboleggia per eccellenza la vita e l’amore. La sua forma è associabile al cono, che è composto da un cerchio e da un asse verticale.

Nelle scienze antiche il cerchio, la sua rotondità, era simbolo di accoglienza, di recettività, delle attitudini femminili mentre l’asse verticale richiama il principio maschile, il dare, il donare.

La funzione del cuore è di pompare dentro e portare fuori.

Una problematica che affligge il cuore può metterci in contatto con una difficoltà nella capacità di dare e/o di ricevere, di abbandonarsi e/o di accogliere. Che cosa è l’amore se non il bisogno di ricevere e quello di donare?

Questi spunti possono essere importanti per la pratica bioenergetica, vedremo infatti studiando le tipologie caratteriali che ciascuna di esse, in modo diverso, per la “ferita originaria” ricevuta manifesterà degli squilibri nella capacità di amare.

Ora prendiamo in esame la pelle. Qual’è la sua forma? La sua forma siamo noi: la pelle individua la nostra identità, ci rende visibili, delimita i nostri confini, il nostro spazio, le nostre differenze, le nostre caratteristiche senza le quali non possiamo vivere; ma è anche la nostra difesa e la protezione verso l’esterno (pensiamo a un grande ustionato, che non ha più difese verso l’esterno e deve essere messo in un ambiante totalmente sterile). Se osserviamo poi la struttura cellulare delle pelle scopriremo che le cellule sono strutturate come mattoni (i mattoni che costruiscono la nostra identità) ed è fatta anche dei pori che consentono il contatto con l’esterno, l’apertura verso l’esterno rimanendo se stessi.

Quando insorgono problematiche di pelle, dalle più comuni come un arrossamento a quelle più serie come eczemi, psoriasi ecc, l’occasione sarà di interrogarci sulla nostra capacità ad

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esempio di mantenere o dare confini tra noi e gli altri, sulla nostra capacità di proteggerci o di dire no. Oppure di interrogarci su come ci percepiamo rispetto agli altri, sulla nostra identità, se ci sentiamo realizzati o se viviamo per compiacere l’altro o per essere come crediamo che ci vogliano (ad esempio una paura può essere che, se mi mostro per quello che sono, sarò rifiutato o emarginato).

Le strutture caratteriali

Ma ritorniamo alla Bioenergetica, avendo presente quell’affermazione di Alexender Lowen (ripresa poi da tutti gli studiosi che lo hanno seguito) secondo cui “il corpo si struttura in base allo sviluppo del carattere”.

Ebbene A. Lowen individuò cinque strutture caratteriali di base che si sviluppano in conseguenza di cinque diritti fondamentali negati nella prima infanzia.

Questi diritti negati costringono l’organismo a creare un sistema di difesa e una visione del mondo che egli definì “armatura caratteriale”, che limita l’espressività, la respirazione, che imbriglia nelle tensioni muscolari il potenziale e la vera natura del soggetto.

Accade così che le tensioni sostituiscono le sensazioni.

L’essere umano nasce normalmente privo di tensioni psicosomatiche, egli sa e riesce ad esprimere spontaneamente i bisogni, i sentimenti e le emozioni attraverso il corpo e il respiro ed è sufficiente osservare un bambino per comprendere a pieno questa affermazione: quando un bambino si arrabbia picchia i pugni, pesta con i piedi, oppure quando cerca affetto si protende con tutto il suo essere verso il suo oggetto d’amore allungando le braccia. Ma se riceve un divieto, un rifiuto da parte dell’adulto rispetto alle sue emozioni, se l’amore che può ricevere è subordinato a delle condizioni, egli dovrà inibire prima di tutto i suoi desideri e i sentimenti, poi i movimenti che danno loro espressione e di conseguenza i muscoli preposti.

Ciò non vuole dire che la persona non avrà più il moto emozionale che dal sé (il nucleo centrale dell’essere governato da pulsioni biologiche) va verso l’io (la parte di noi che potremmo definire come governata da pulsioni psicologiche), ma che lo dovrà bloccare e imbrigliare costringendo il suo sistema a creare tensioni che si trasformeranno in blocchi nelle fasce muscolari preposte all’ espressione del sentimento.

Se il divieto alla libera espressione del sentimento da parte del genitore o di chi per esso permane, il blocco muscolare diventerà cronico e contribuirà alla formazione di una visione distorta dell’esistenza che entrerà a fare parte della struttura caratteriale e dell’armatura muscolare dell’adulto, il quale diventerà incapace di esprimere il sentimento o l’emozione bloccata, che spesso non avvertirà più o dalla quale potrà essere spaventato.

Accenniamo dunque alle cinque tipologie caratteriali e alle loro principali caratteristiche.

Tipologia caratteriale schizoide. Lowen la descrive per la prima volta nel 1958 nel suo libro “il linguaggio del corpo” dedicando poi all’argomento un intero libro: “Il tradimento del corpo”.

In questa tipologia il diritto negato è quello ad esistere. Questa struttura si sviluppa generalmente tra 0 e 6 mesi di vita e si origina dalla presenza di una madre ostile, fredda o che in qualche maniera, anche inconsapevolmente, rifiuta il figlio. Il bambino si ritrova in un ambiente ostile e si sente costantemente minacciato quindi deve ritirarsi all’interno di se stesso, inventarsi un suo mondo alternativo per sfuggire a quello esterno e per non sentire il terrore.

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Il paradosso di questa struttura è che per esistere non deve esistere. Tutta la sua energia vitale andrà verso l’alto nella testa, non sentirà il corpo, si identificherà con le sue idee, tendenzialmente diventerà un creativo, un intellettuale oppure un mistico.

Come meccanismo compensativo avrà l’illusione di “essere speciale”.

Il corpo dello schizoide generalmente appare immaturo, denutrito, contratto e più giovane dell’età reale. Energeticamente è un corpo scarico e frammentato, le estremità sempre fredde. La testa e il corpo sembrano appartenere a due persone diverse, unite da un collo piuttosto lungo. Generalmente si riscontra una forte asimmetria tra lato destro e lato sinistro del corpo ma anche in certi soggetti tra parte bassa e parte alta. Ha generalmente uno sguardo sfuggente e un forte blocco oculare, non riesce a sostenere lo sguardo. Si riscontrano contrazioni a giunture, collo e diaframma.

Tipologia caratteriale orale. Lowen la descrive nel suo libro “La depressione e il corpo”.

Il diritto negato è quello ad avere bisogno. Il bambino viene ben accolto alla nascita, ma se nella fase successiva che andrà dai 6 ai 18 mesi (dove ha bisogno di calore, di essere toccato e sostenuto) non riceve cure soddisfacenti da una madre che per vari motivi non è adeguatamente presente, egli si sentirà deprivato. Quando il bambino piange e si protende nessuno arriva e, se ciò si ripete, egli inizialmente spenderà tutte le sue energie nel chiedere (fino ad arrivare ad una sensazione di sfinimento) ma scoprirà poi che quando è esausto non percepisce più i suoi bisogni.

Il paradosso di questa struttura è il “bisogno di non avere bisogno”.

Si svilupperà così un adulto con una carica energetica molto bassa, che dovrà imparare a gestirsi energeticamente, cioè con difficoltà a mantenere le proprie posizioni e facilmente preda di sconforto e di sentimenti di rinuncia.

Il suo corpo sarà scarico con una tensione cronica alla mascella e alla gola. Le braccia saranno deboli, il bacino scarico in avanti, la sensazione generale è quella di denutrizione. Lo sguardo comunica bisogno e aspettative e la respirazione è debole.

Tipologia caratteriale masochista. La prima descrizione di questa struttura caratteriale è di Wilhelm Reich nel 1932; il diritto negato è quello ad imporsi.

Il carattere masochista si viene a creare tra i 18 e i 24 mesi di vita nella fase in cui il bambino inizia a rivendicare un’identità personale, quindi a dire dei “no”, ma si trova di fronte ad una madre che ha un forte bisogno di mantenere il proprio potere; essa lo eserciterà nella relazione con il figlio principalmente attraverso il controllo sull’evacuazione e sulla nutrizione varcando i confini personali del bambino attraverso ad esempio la colpevolizzazione (“se non fai così la mamma sta male”).

I comportamenti della madre genereranno collera nel piccolo, che però non potrà esprimerla perché ricattato dalla paura di perdere il suo amore e il suo sostegno (la madre). Dovrà così mettere in atto tutta una seria di meccanismi per non percepire la sua rabbia sviluppando una struttura muscolare idonea ad imbrigliarla e rinunciando alla propria auto-assertività.

Svilupperà un carattere improntato alla comprensione dell’altro, diventerà provocatorio, lamentoso e si sacrificherà per compiacere il suo prossimo. Il suo messaggio interiore sarà “se sono bravo sarò amato”.

A livello corporeo si riscontreranno generalmente una forte tensione alla gola e al collo che apparirà insaccato, il torace e il diaframma tesi, le pelvi rigide.

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Il corpo risulterà molto muscoloso e come compresso e ciò sarà ben visibile nella schiena mentre lo sguardo trasmette tristezza e malinconia.

Tipologia caratteriale psicopatica. La prima descrizione di questa struttura si rinviene nel libro “Bioenergetica” di A. Lowen. Il diritto negato è quello ad essere autonomo.

Il carattere psicopatico si sviluppa tra i 18 mesi e il terzo anno di vita del bambino attraverso la manipolazione del genitore del sesso opposto, con una seduzione anche velatamente di tipo sessuale. Il maschietto diventa “l’ometto della mamma” e la bambina “ la principessina del papà”.

Questo tipo di carattere si origina spesso all’interno di una coppia in crisi che usa i bambini per compensare e/o mettere il figlio contro il genitore del sesso opposto (il bambino viene ad esempio invitato a dormire con la mamma nel lettone).

In sostanza viene chiesto, spesso inconsapevolmente, al figlio di dare sostegno all’adulto contro l’altro genitore e di sfidarlo.

Il bambino così è portato a diventare il genitore del suo genitore, lo deve nutrire e proteggere. Da questo scaturisce uno sfalsamento del senso di realtà e un’illusione di potenza, creando un adulto incapace di abbandonarsi, di chiedere e di farsi supportare.

Il bambino però non dispone dell’energia per fare questo e così è costretto a crearsi un falso io, che si traduce nel corpo in un spostamento dell’energia verso l’alto, con spalle e torace ipertrofici, forti tensioni alla base del cranio e diaframma bloccato verso l’alto. Le gambe e soprattutto le caviglie saranno molto deboli visto che l’illusione di potenza non è supportata da dati di fatto. Le pelvi sono bloccate e le sensazione si arrestano nell’area genitale. Caratterialmente da adulti troveremo individui manipolatori e arroganti, ma anche seduttivi soprattutto attraverso lo sguardo.

Tipologia caratteriale rigida.

È la struttura caratteriale più matura che ha passato tutte le varie fasi del suo sviluppo in maniera soddisfacente. Il diritto negato è quello ad amare sessualmente.

La frustrazione all’origine del diritto negato nasce all’inizio della fase edipica, quando il bambino si protende verso il genitore di sesso opposto con tutto il suo essere; il bambino non conosce la differenza tra il suo cuore e i suoi genitali e un genitore sessualmente frustrato o irrisolto può sentirsi minacciato (o imbarazzato) dalla sessualità del figlio e respingerlo.

Il bambino sentirà il rifiuto e dovrà dunque inibire la propria carica di amore verso l’altro, scindendo l’affettività e la sessualità. Questo messaggio creerà nell’adulto, spesso molto attraente, una difficoltà nell’unire amore e sessualità. Il suo corpo sarà ben sviluppato con forti tensioni nella schiena, nella mascella e nel diaframma. Lo sguardo è luminoso, sfumato da un velo di tristezza.

Dalla precedente sintesi sulle tipologie caratteriali possiamo già intuire come ciascuna struttura sia più o meno predisposta al manifestarsi di certe patologie o afflizioni.

Va precisato però che anche le descrizioni molto più estese e specifiche delle tipologie caratteriali devono essere considerate solo come “mappe”, cioè come strumenti indicatori di una direzione di ricerca e di indagine, ma mai come la soluzione matematica di un’equazione.

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Questo perché innnzitutto assai difficilmente incontreremo una tipologia caratteriale “pura”, ma soprattutto perché l’essere umano è misteriosamente semplice e complesso al tempo stesso e ha la capacità di attingere a risorse di crescita e guarigione che si trovano all’interno e all’esterno di lui.

Le classi di Esercizi Bioenergetici

Le classi di esercizi bioenergetici sono gruppi di persone che, con la guida e l'aiuto di un conduttore, eseguono specifici esercizi volti a sciogliere le tensioni muscolari nelle diverse aree del corpo.

Gli esercizi (costituiti da sequenze di movimenti o posizioni statiche associati a specifiche modalità di respirazione) incidono direttamente sui blocchi muscolari permettendo così all’energia vitale e alle emozioni di liberarsi. La persona è così agevolata a entrare in contatto con quelle parti di sé che si erano chiuse alla percezione, ritrova la spontaneità nei movimenti e nel respiro e aumenta quindi il proprio livello di consapevolezza dei meccanismi psicocorporei e della loro origine.

Elementi fondamentali delle Classi di Esercizi sono il Grounding e la Respirazione.

Il concetto di “grounding” fu introdotto da A. Lowen e potremmo tradurlo nella “capacità di stare sulle proprie gambe sulla terra”.

Ma è il significato simbolico che ci porta a una maggiore comprensione di questa parola: una persona con un “buon grounding” è una persona in pieno contatto con la realtà, con l’ambiente e con il proprio sentire, che è in grado di comprendere dove sono i suoi confini e quali sono quelli dell’altro nelle varie situazioni della vita: è una persona responsabile e consapevole.

Queste attitudini di “competenza” della persona rispetto alla realtà si possono acquisire proprio attraverso la pratica, cioè con lo stare dentro quella posizione del corpo e sperimentarne i messaggi e le reazioni che si producono in noi.

Gli esercizi di grounding ci portano subito in contatto con le gambe e le tensioni immagazzinate in loro, che tutti noi abbiamo e che inibiscono il flusso energetico verso la terra.

Con la pratica emergono fenomeni del tutto naturali come vibrazioni e movimenti spontanei che hanno a che fare con la scarica energetica e, di conseguenza, lo scioglimento delle tensioni.

Vorrei qui accennare al fatto che si può parlare anche di “grounding orizzontale”, che ha a che fare con la capacità di arrendersi e di scivolare in noi per accedere ai livelli più profondi dell’essere. Si tratta di un inquadramento e di sperimentazioni che nascono dal lavoro del dr. Malcom Brown, padre della Organismica.

La respirazione non è solo un cardine della pratica bioenergetica ma anche di tutte le pratiche psicocorporee.

Durante le Classi di Esercizi le persone vengono normalmente invitate a lasciarla libera e spontanea e ciò specie all’inizio può risultare molto difficile (visto che la respirazione rispecchia lo stato di tensione interiore). A volte fare un bel respiro rumoroso a bocca spalancata, magari con l’uso della voce, può essere un’esperienza che crea imbarazzo (mentre per i bambini è la condizione naturale).

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Ricordiamo anche che la respirazione è legata al livello di energia vitale e, come abbiamo detto, siccome alcune strutture caratteriali hanno dovuto inibirla attraverso tensioni muscolari per non sentire i propri bisogni, possiamo facilmente intuire come mai per alcuni soggetti riattivarla (attraverso dei bei respiri profondi) può risultare difficile e addirittura allarmante. Un maggiore flusso di energia può infatti risvegliare vecchi ricordi o antichi dolori e mettere il nostro sistema in allarme. Da qui l’importanza di svolgere il “lavoro” con costanza e sotto la guida di un conduttore.

Ma nella pratica c’è un profondo rispetto dei tempi delle persone, niente viene forzato perché “il corpo restituisce e lascia andare solo quando è pronto”: il corpo ha una sua saggezza e una sua intelligenza alla quale la bioenergetica ci insegna ad affidarci, in quanto le tensioni che ogni organismo ha creato sono state la risposta più adatta che egli è stato in grado di mettere in atto in un certo contesto.

È però probabile che a certo punto della nostra vita le ragioni per il mantenimento di quelle tensioni non ci siano più, ma la tensione ormai cronica sia rimasta. È il nostro sistema nervoso che inibisce gli stimoli costanti fino a renderli sordi.

Attraverso la pratica possiamo risentire quei blocchi, diventarne consapevoli e scioglierli rimettendo in circolo e dunque a disposizione del nostro sistema quella energia vitale che era intrappolata ritornando così via via in pieno possesso delle nostre facoltà.

Le classi di esercizi possono essere condotte con diverse modalità che tengono conto delle maggiori conoscenze derivate dall’esperienza e dagli studi che sono seguiti alla codificazione della pratica che per primo effettuò A. Lowen.

Vorrei qui accennare a due modalità di conduzione delle classi: antistress e autoregolazione energetica.

Antistress: come spiega Luciano Marchino nel suo libro “La forza e la grazia”, il primo scopo della pratica è di ridurre, se non di eliminare, lo stress; l’uomo, come tutti sistemi energetici, ha due componenti: una attiva (di carica) e una passiva (di scarica) e la salute sta nel mantenere bilanciate le due polarità. Questo può avvenire solo se vengono mantenute in equilibrio le due componenti del sistema nervoso autonomo, che devono funzionare in maniera alternata: il sistema simpatico, preposto all’azione e al dispendio di energia e il sistema parasimpatico, preposto ai processi di recupero energetici e al riposo.

Se i due sistemi si attivano contemporaneamente né il dispendio né il recupero risultano efficaci e si entrerà in una situazione di stress: ciò ad esempio accade quando per vari motivi una persona deve inibire e non agire le proprie emozioni sia negative, come rabbia e paura, sia positive, come gioia e piacere: l’inibizione genererà tensioni con conseguente blocco e ristagno di energia che, non potendo scaricarsi, impediranno anche la ricarica del sistema: da ciò si potranno generare disturbi psicosomatici come ansia e depressione con conseguenze anche sul corpo.

Nelle classi di esercizi bioenergetici antistress si lavora per riportare il sistema nel giusto stato di alternanza: attraverso movimento, uso della voce e respirazione si induce un innalzamento della “carica” interiore per portare alla luce quello che è bloccato e sentire quello che è fluido per passare poi ad una fase di “trattenimento”, dove si è portati a sentire la propria realtà interiore, per passare infine alla “scarica” vera e propria.

Per molti allievi la classe diventa un luogo protetto dove esprimersi liberamente e generalmente finito il lavoro le persone provano un senso di soddisfazione e di pace interiore che deriva proprio dall’aver ristabilito il corretto funzionamento alternato del sistema simpatico e parasimpatico.

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Autoregolazione: in queste classi, dopo una prima fase dove si lascia libera espressione al corpo facendo appello alla spontaneità, i partecipanti vengono invitati a portare l’attenzione all’interno, dai piedi alla sommità del capo, attraverso esercizi di grounding. Si propongono esercizi ad occhi chiusi con l’uso della voce e del respiro finalizzati a potenziare la capacità di sentire la propria realtà interiore cercando di migliorarla attraverso movimenti lenti, consapevoli e con le vibrazioni della voce.

Questa modalità favorisce la perdita di controllo, il dissolversi delle tensioni e aiuta ad entrare in un spazio meditativo. In queste classi viene dato molto spazio al “grounding orizzontale” favorendo l’insorgere di vissuti intimistici.

Normalmente alla fine di tutte le classi viene lasciato uno spazio per consentire ai partecipanti, se lo desiderano, di condividere la loro esperienza.

* * *

In questo momento storico, grazie anche agli interscambi tra Oriente e Occidente, disponiamo di molte tecniche per sviluppare il nostro potenziale e i nostri talenti, per imparare come e perché funzioniamo in un certo modo, in buona sostanza, per conoscerci meglio, stare meglio e aspirare alla felicità.

Non credo esista una tecnica migliore di altre, ma esiste certamente la “buona tecnica” (e ovviamente il “buon insegnante”), che è quella che ha in sé sufficienti coerenza ed elasticità per abbracciare i diversi aspetti del nostro essere (mi riferisco ai pensieri, alle emozioni e al benessere del corpo) all’interno del momento che si sta attraversando.

Detto più semplicemente, un metodo che tenga in considerazione la persona, la sua storia e l’ambiente che la circonda.

Un lavoro serio e profondo in questo senso, partendo dal corpo - come accade nelle Classi di Esercizi Bioenergetici - diviene e si trasforma col tempo (e in maniera assolutamente naturale) in una forma efficace e soddisfacente di “ricerca corpo– psico– spirituale”: accade che, entrando davvero in contatto con il piano materiale, possiamo accedere ai piani più sottili dell’essere.

Marc Candoli

Il respiro è la fonte della vita e respirare è la funzione che ne è sinonimo per

eccellenza: iniziamo la nostra vita con un’inspirazione e la concludiamo con

un’espirazione.

Possiamo resistere anche settimane senza mangiare, giorni senza bere, ma possiamo

stare solo pochi minuti senza respirare e, pur non accorgendocene, inspiriamo ed

espiriamo circa 21600 volte al giorno.

Nella nostra cultura non veniamo “educati” al respiro sebbene la respirazione sia una

funzione essenziale, che richiede cura e attenzione, perché il respiro non è solo il

sostegno della vita, ma è anche fonte di equilibrio e di armonia interiore.

Respirare in maniera completa è segno di salute e, se respirassimo in maniera

completa, come naturalmente facevamo da bambini, difficilmente da adulti

soffriremmo di tutta una serie di disturbi come la stanchezza cronica, la depressione o

l’ansia.

La respirazione riflette il nostro livello energetico e ciò che siamo.

Quasi tutti gli esseri umani ad un certo momento della vita, per lo più

inconsapevolmente, si trovano ad inibire o a distorcere la respirazione per adattarsi

emotivamente alle richieste del mondo esterno. Generalmente questo accade entro i

primi sei anni di vita, ad esempio quando siamo chiamati ad adattarci a modelli

educativi imposti dagli adulti (di fronte ai quali i bambini si trovano a inibire la loro

naturale spontaneità o i loro veri bisogni) o di fronte a eventi traumatici.

Il respiro è anche intimamente legato ai nostri stati emotivi ed infatti se siamo

rilassati respiriamo lentamente e senza sforzo, se abbiamo paura inspiriamo a scatti e

tratteniamo il respiro, se siamo ansiosi respiriamo con la parte alta del torace e molto

velocemente; accade quindi che adottiamo specifici schemi respiratori per ogni

situazione, ma, quando ciò avviene inconsapevolmente, alcuni schemi respiratori si

cristallizzano fino a diventare lo specchio della personalità.

Queste reazioni comportamentali di inibizione e condizionamento (che influenzano,

come detto, la respirazione) diventano poi la “normalità” e cioè un nuovo modo di

vedere, di vivere ed interpretare il mondo e perdiamo progressivamente il contatto

con la nostra vitalità e con la coscienza del nostro intimo potenziale sia a livello

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fisiologico che psicologico.

Ecco qualche esempio di schema di adattamento.

Portando in dentro la pancia, magari irrigidendola, si isolano sentimenti penosi come

la tristezza, la malinconia e la paura: una “pancia piatta” sarà forse bella

esteticamente (secondo i canoni attuali), ma spesso denota una mancanza di pienezza

di vita e sopratutto tensioni delle fasce muscolari addominali; ne risulta inibito il

flusso verso il bacino delle sensazioni legate al piacere e alla capacità di abbandono e

anche il fluire dell’energia vitale verso le gambe, fenomeni che generalmente non si

riscontrano in chi possiede una pancia arrotondata e morbida. Un torace rigido, poco

mobile e “gonfiato”, sebbene ad una prima impressione possa rimandarci l’immagine

di una persona ben affermata, nasconde spesso un soggetto con insicurezze più o

meno consapevoli; in questo caso, irrigidendo la zona toracica, l’individuo escogita

una modalità inconscia per non entrare in contatto con emozioni profonde e dolorose

e la rigidità del torace sottopone generalmente il cuore a stress con le conseguenze

che ne possono derivare.

La respirazione indica i ritmi fondamentali del corpo ed è espressione anche della sua

spiritualità.

La Bibbia dice che quando Dio creò l’uomo prese un pezzo d’argilla e vi soffiò la

vita.

Ciò richiama l’idea che l’aria contenga una forza vitale, un elemento fondamentale

per la vita che gli Indiani chiamano “Prana”, i Cinesi il “Chi”, i giapponesi il “Ki”, gli

antichi greci chiamavano “Pneuma” e William Reich, padre della moderna

psicosomatica e maestro di Alexander Lowen (fondatore della Bioenergetica),

“Orgoni”. L’energia, sinonimo della vita, è quell’essenza che fino ad un attimo prima

della nostra morte è presente e un attimo dopo è svanita.

L’aspetto energetico-spirituale della respirazione è ciò che accomuna tutte le tecniche

di crescita personale e di sviluppo psico-spirituale sia di matrice occidentale che

orientale: tutte queste discipline, pur con diverse modalità, sono attente al recupero

della nostra respirazione completa, che consente di liberare la nostra energia vitale e

ricontattare sentimenti profondi verso noi stessi, i nostri simili e il Cosmo.

Secondo la visione occidentale comune il respiro si esplica in due fasi, una fase di

espansione e una di contrazione. L’espansione (che corrisponde all’inspirare) si può

associare al prendere, al fare proprio e all’affermare un proprio diritto. La

contrazione (durante l’espirazione) si associa al lasciar andare e al lasciarsi andare.

Respirare profondamente vuole dire anche “sentire” profondamente: più respiro più

sento, ma, come vedremo poi, le fasi della respirazione, secondo le antiche tradizioni,

in realtà sono quattro.

In questo nostro intervento limiteremo l’osservazione ad alcuni aspetti della

respirazione riconducibili alla Bioenergetica e allo Yoga.

Per chi non la conoscesse, un breve cenno alla Bioenergetica (vi rimando per una

descrizione più completa all’articolo sulla pagina Bioenergetica sul sito

www.artediessere.it): nasce alla fine degli anni Cinquanta ed è una tecnica di

psicoterapia che considera la mente e il corpo come due aspetti della stessa unità.

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Il suo fondatore, Alexander Lowen, aveva compreso che il corpo si struttura, si

forma e cresce in base allo sviluppo del carattere: cioè il corpo, la sua postura, le sue

tensioni muscolari e il modo di respirare sono il frutto della storia, dell’educazione e

delle credenze che hanno caratterizzato nel profondo la vita di ogni individuo; e,

siccome non tutto quello che si è chiamati a vivere è armonico, adeguato o rispettoso

della nostra natura e identità, ecco che il corpo può ritenere necessario trattenere in sé

delle cose o a volte mettere in atto dei meccanismi di difesa.

Cerco di chiarire quello che ho appena affermato: nell’infanzia si esprimono le

emozioni e i sentimenti attraverso il movimento (i bambini spontaneamente

piangono, urlano, protendono le braccia, pestano i piedi), ma quando si inibisce la

capacità di farlo (a causa di divieti, condizionamenti familiari o sociali, traumi etc…)

le fasce muscolari preposte all’espressione dei sentimenti si bloccano e quindi si

creano tensioni muscolari, che trattengono ciò che non è stato espresso o rimangono

in tensione anche dopo che si è attraversata una situazione di pericolo reale o vissuta

come tale.

Cercando di semplificare, potremmo dire che spesso in una tensione muscolare c’è

un’emozione trattenuta e questo, sul piano psicologico, si potrà tradurre, ad esempio,

in un distacco emotivo di fronte a certe situazioni o in una grande attitudine alla

resistenza o ancora nell’incapacità ad esprimere ciò che si prova. Ma così facendo

anche la spontaneità, i talenti e la vitalità in parte si bloccano o rimangono latenti (o

nei casi più estremi quasi “se ne vanno via”) e tutto questo influenzerà

inevitabilmente sia il respiro che il corpo.

Lo scopo primario della Bioenergetica - per quanto riguarda il respiro - è quello di

ripristinare la respirazione originaria (che coinvolge il corpo dalle pelvi alla gola) in

modo da restituire al sistema “uomo” il suo potenziale energetico, vitale e emotivo.

Torniamo ora alla respirazione e alle sue inibizioni e condizionamenti.

Le reazioni comportamentali di inibizione e condizionamento se inconsapevoli

possono diventare la “normalità” e in questo modo la persona è condotta a vedere e

interpretare il mondo in modo condizionato e inibito: perde la consapevolezza della

propria vitalità e perde anche la coscienza del proprio potenziale sia a livello

fisiologico che psicologico.

Ritengo utile accennare alle cinque strutture caratteriali e alle loro cinque ferite

originarie individuate da A. Lowen per portare qualche esempio concreto rispetto ai

risultati dei condizionamenti che coinvolgono la respirazione.

Tipologia caratteriale schizoide o cerebrale. Il diritto negato è quello ad esistere.

Questa struttura si sviluppa generalmente entro i sei mesi di vita quando il bambino si

trova accolto da una madre ostile e fredda, che in qualche maniera lo rifiuta; il

bambino, percependosi in un ambiente ostile, si sente costantemente minacciato e

così deve ritirarsi all’interno di se stesso, inventarsi un suo mondo interno per

sfuggire a quello esterno e non sentire così il terrore. Il paradosso di questa struttura

caratteriale è che “per esistere non deve esistere”. Tutta la sua energia vitale si ritirerà

verso la testa per non sentire il corpo e così, crescendo, si identificherà con le sue

idee; tendenzialmente potrà diventare un creativo, un intellettuale oppure un mistico.

Come meccanismo compensativo avrà l’illusione di “essere speciale”.

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In questi casi si riscontrano contrazioni a giunture, collo e diaframma e ciò si riflette

nella respirazione, che sarà estremamente “superficiale” con un’inspirazione modesta

legata alla difficoltà a “portare dentro” e ad avere contatto con il mondo esterno,

preferendo piuttosto tagliarsi fuori dal mondo che ancora percepisce ostile.

Tipologia caratteriale orale o dipendente. Il diritto negato è quello ad avere bisogno.

Questa struttura si manifesta tra sesto e il diciottesimo mese di vita; siamo di fronte ad

a un bambino che è stato bene accolto, ma che si sentirà deprivato di affetto,

nutrimento e attenzioni (che la madre non gli fornisce in modo sufficiente o adeguato

ai suoi bisogni) e, per non sentire il dolore di queste mancanze, si strutturerà intorno

al paradosso “bisogno di non avere bisogno”. Crescerà con una carica energetica

molto bassa cioè il corpo sarà come scarico, con una tensione cronica alla mascella e

alla gola, le braccia saranno deboli, il bacino tenderà ad andare in avanti, la

sensazione generale è quella di denutrizione. La respirazione tenderà ad essere è

debole e molto superficiale (questo per non sentire i propri bisogni); la tipologia orale

non è in grado di reggere un livello energetico alto e dunque di respirare in maniera

profonda.

Tipologia caratteriale masochista o sottomessa. Il diritto negato è quello ad imporsi.

Il carattere masochista si origina nella fase dove il bambino (tra il diciottesimo e il

ventiquattresimo mese di vita) inizia a rivendicare un’identità personale, quindi a dire

i primi no, ma la madre non glielo consente perché ha un forte bisogno di mantenere

il proprio potere nella relazione con il figlio; per non percepire la rabbia che questo

atteggiamento materno genera in lui il bambino svilupperà una struttura muscolare

idonea ad imbrigliarla, rinunciando cosi alla propria auto-assertività; da adulto

manifesterà un carattere improntato alla comprensione dell’altro e si sacrificherà per

compiacere il suo prossimo nella convinzione che “se sono bravo sarò amato”, ma

diventerà anche lamentoso e provocatorio in modo da scatenare negli altri

atteggiamenti improntati alla rabbia ed essere così a sua volta autorizzato a reagire ed

esprimere la propria ira tenuta ben nascosta. A livello corporeo si riscontrerà

generalmente una forte tensione alla gola e nel collo, che appare come “insaccato”, il

torace e diaframma tesi, le pelvi rigide. Il corpo risulterà molto muscoloso, come

fosse compresso e questo sarà ben visibile nella schiena. La difficoltà nella

respirazione è nella fase di espirazione, poiché il soggetto ha difficoltà a “lasciare

andare”, in quanto abituato a trattenere emozioni e respiro.

Tipologia caratteriale psicopatica o dominante. Il diritto negato è quello ad essere

autonomo. Il carattere psicopatico/dominante si sviluppa a seguito della

manipolazione operata sul bambino (tra il diciottesimo mese e il terzo anno di vita )

da parte del genitore del sesso opposto, attraverso una sorta di seduzione, cioè il

bambino è chiamato in qualche maniera a sostituire il genitore (ad esempio ciò si

riscontra spesso nelle coppie che si separano quanto il bambino diventa il principino

della mamma o la bambina la principessa del papà) e questo crea nel bambino uno

sfalsamento del senso di realtà e un’illusione di potenza, che nell’adulto si tradurrà in

un’incapacità ad abbandonarsi e a chiedere .

In questa struttura caratteriale si riscontra nel corpo uno spostamento dell’energia

verso l’alto, con spalle e torace ipertrofici e forti tensioni alla base del cranio; le

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gambe e soprattutto le caviglie saranno molto deboli visto che l’illusione di potenza

non è supportata da dati di realtà. La sua respirazione è alta e superficiale, il

diaframma è bloccato verso l’alto, ciò per non sentire il vuoto interiore; la difficoltà è

nella fase di espirazione, conseguenza dell’incapacità ad abbandonarsi ed al bisogno

a mantenere il controllo.

Tipologia caratteriale rigida. Il diritto negato è quello ad amare sessualmente. È la

struttura caratteriale più matura, che ha attraversato le varie fasi del suo sviluppo in

maniera soddisfacente. La frustrazione all’origine del diritto negato nasce all’inizio

della fase edipica, quando il bambino si protende verso il genitore di sesso opposto

con tutto il suo essere; il bambino non conosce la differenza tra il suo cuore e i suoi

genitali, ma genitore sessualmente frustrato o “irrisolto” può non rispondere

adeguatamente alla richiesta di contatto del figlio e sentirsi “minacciato” dalla

sessualità del bambino e, inconsciamente, respingerlo; diventata adulta la persona

rigida avrà difficoltà a legare sentimenti e sessualità, perché quando si sente coinvolta

emotivamente avrà difficoltà a tradurre i sentimenti attraverso la sessualità. La

respirazione della tipologia rigida sarà alta, con un certo grado di tensione

nell’addome e anche in questa struttura troveremo una difficoltà all’espirazione,

dunque all’abbandono.

La descrizione che precede è indubbiamente schematica e molto parziale, ma

finalizzata a porre l’attenzione sullo stretto rapporto che esiste tra mente, corpo e

respirazione.

Come già abbiamo accennato, il corpo può essere guardato anche come la

materializzazione dell’anima, cioè di ciò che siamo; la forma del corpo parla e

racconta delle sue corrispondenze sui tre piani: fisico, mentale e spirituale.

Allo stesso modo possiamo spingerci ad analizzare alcune corrispondenze ed

analogie della forma dell’apparato respiratorio che assomiglia ad un albero

rovesciato. La respirazione è una funzione di scambio e noi uomini siamo in una

stretta relazione di con gli alberi: l’albero assorbe anidride carbonica e restituisce

ossigeno, la fonte della nostra vita, l’albero assorbe energia per trasformarla in cibo,

in materia (linfa) tramite il processo della fotosintesi, l’uomo fa esattamente

l’opposto assorbe ossigeno ed emette anidride carbonica, assorbe il cibo e lo

trasforma in energia. Queste analogie legate alla forma e alle funzioni ci possono

ulteriormente confermare l’importanza della respirazione.

Sempre restando sulla simbologia dell’albero è molto interessante proporre alcuni

spunti di riflessione provenienti dagli indiani d’America.

Nell’albero vedevano l’accoglienza tramite i suoi rami ed il fogliame, meta di rifugio

per uccelli, per insetti e anche per l’uomo; vedevano la capacità di donare,

producendo i propri frutti in maniera totalmente disinteressata e gratuita (ogni frutto è

in armonia con la stagione e le sue esigenze così anche ogni stagione dell’uomo ha i

suoi frutti che bisogna imparare ad assaporare) e vedevano anche l’attesa cioè la

qualità di stare ai ritmi della natura e di crescere lentamente e impercettibilmente con

essa.

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Queste qualità dell’albero vive anche l’uomo quando possiede e si abbandona ad una

respirazione profonda e completa, che evidentemente è sinonimo di apertura.

Con lo Yoga entriamo in contatto con una scienza del respiro antichissima, detta

Pranayama, che con tecniche mirate interviene sui tre aspetti fondamentali

dell’uomo: corpo, mente e spirito.

Lavorare e canalizzare il respiro vuole dire evolversi e crescere e, dunque, migliorare

il nostro stato di salute psicofisico. Respirare coscientemente significa anche entrare

in relazione: il respiro è sinonimo di scambio, scambio tra il dentro (noi stessi) e il

fuori (l’altro, l’ambiente e il mondo spirituale).

La struttura fisica del movimento respiratorio ci insegna anche che inspirazione ed

espirazione non si possono fondere, ma sono complementari e non possono esistere

l’una senza l’altra. Come in una sana relazione, che per essere armonica non

dovrebbe mai farci perdere il contatto con noi stessi e la nostra identità pur stando

con l’altro in un rapporto di bene e di amore.

Nell’antica tradizione dello yoga si utilizzano le tecniche di respirazione per

“catturare” e canalizzare l’energia vitale, detta prana, attraverso i recettori del naso.

Questa energia è sinonimo di vita, essa regola tutte le funzioni del corpo, porta salute

e benessere sui tre piani dell’essere umano.

Come tutte le forme di energia che si manifestano sulla Terra anche la respirazione ha

due polarità, una positiva, detta Rajas, e una negativa chiamata Tamas.

Rajas è la legata alla forza del maschile, alla parte razionale e attiva, all’energia

propositiva della trasformazione e dell’apertura all’altro; questa energia viene

assorbita nell’uomo attraverso la narice destra.

Tamas è legata alla forza del femminile, alla parte creativa dell’essere, di

connotazione “passiva”, legata all’abbandono e all’accoglienza; questa energia viene

catturata attraverso la narice sinistra.

Con le tecniche di respirazione yoga non si influenza soltanto la condizione del corpo

fisico, ma anche il corpo cd. “sottile”, che gli antichi insegnamenti ci dicono essere

formato da 72.000 canali energetici, detti Nadi. Durante la pratica yoga si tengono in

considerazione fondamentalmente i tre canali principali: Pingala, Ida e Susuma.

In Pingala circola Rajas, l’energia maschile, che termina proprio nella narice destra;

in Ida, che termina nella narice sinistra, circola Tamas, l’energia femminile. Al centro

della colonna vertebrale è presente il canale centrale chiamato Susuma, dove scorre

un’energia di equilibrio e stabilità che si stimola con entrambe le narici.

Esercizi specifici contribuiscono a stimolare e riequilibrare queste energie secondo le

necessità. Può essere interessante anche solo sperimentare le sensazioni di una

respirazione con una narice (chiudendo l’altra) e poi viceversa, prestando attenzione a

ciò che andiamo a “stimolare”, cioè il nostro lato attivo o il nostro lato ricettivo a

seconda che rispettivamente andremo a chiudere la narice sinistra o quella destra.

Nella tradizione yogica il respiro viene considerato non solo in due tempi, ma in

quattro, poiché oltre che alle fasi di inspirazione e di espirazione si dà rilievo alle fasi

di passaggio tra questi due movimenti: all’apice dell’inspirazione ci sarà il

“trattenimento” detto “kumbbaka” che, secondo quelle antiche conoscenze, ha

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effetto sul nostro piano mentale; al termine dell’espirazione ci sarà il “vuoto” detto

“sunyaka”, che incide sul piano fisico.

L’attenzione sulle diverse fasi durante la pratica di esercizi specifici è molto

importante in quanto la consapevolezza porta luce e alimento nella nostra evoluzione

personale.

Come ulteriore spunto di riflessione per avvicinarci alla profondità racchiusa in questi

antichi insegnamenti (che qui stiamo solo accennando) prestiamo attenzione a ciò che

possono anche simboleggiare i quattro tempi della respirazione: 1) l’inspirazione è

“apertura” perché il nostro sistema, portando all’interno l’aria, si apre al mondo

esterno, quindi inspirando accogliamo l’altro fino ad arrivare a “interiorizzarlo”; 2) il

“trattenimento” è il momento in cui facciamo spazio all’altro trattenendolo al centro

di noi stessi dandogli valore e importanza (pensiamo a quando assorbiamo il profumo

da un fiore e ci fermiamo qualche attimo per conservarne in noi la fragranza); 3)

l’espirazione è il momento in cui ciò che è in noi esce e quindi andiamo verso l’altro

e ci doniamo all’esterno e all’altro; 4) l’apnea vuota è il momento in cui noi siamo

assenti e abbiamo così la possibilità di prendere coscienza dell’altro così come egli è.

La pratica regolare della respirazione completa (pancia, torace e sotto-clavicolare)

indurrà anch’essa profonde trasformazioni sia sul piano personale che sul piano

relazionale.

Portare l’attenzione alla respirazione “bassa” secondo le antiche tradizioni ci mette in

relazione con l’ambiente e la natura: è la respirazione del piano fisico, del

“radicamento”, della parte concreta e materiale dell’essere.

Portare l’attenzione alla respirazione “toracica” ci mette invece in contatto con le

dinamiche relazionali e incide sul piano mentale.

Con l’attenzione alla respirazione “alta” saremo messi più facilmente in relazione con

il piano divino, perché influenza gli aspetti di carattere più spirituale dell’essere

umano.

Nelle pratiche di respirazione yoga è molto importante porsi in un atteggiamento

comodo e il più possibile rilassato, mantenendo la schiena eretta (non rigida) per

favorire la circolazione del prana.

* * *

Il Respiro è fonte di Vita e ne racchiude la naturalezza e l’infinita profondità.

Le tecniche di respirazione ci consentono di sperimentare noi stessi e di trasformarci

attraverso l’apertura a ciò che ci circonda e di cui siamo parte ed essenza stessa.

Il benessere che ritroveremo da subito sarà il primo segno di questo cammino di

riscoperta di noi.